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El camino del taoísmo

14El dao definido en sentido amplio como el camino o «enfoque» (en el sentido de método) pertenece a todos los filósofos y corrientes del pensamiento chino. En un sentido estricto, el dao se refiere al pensamiento taoísta de Li Er (conocido como Laozi: Viejo Maestro), Zhuangzi y Liezi. No percibe la creación del mundo por un ser supremo, Dios, sino a través del principio de interacción y transformación del yin y el yang. El hombre no puede separarse de la naturaleza porque él mismo forma parte de ella. De ahí surge el principio de que, para gobernar bien, es necesario estar de acuerdo con el dao, por un lado, y, por otro, tener de (virtud) en el sentido de la cualidad interna del hombre. De ello se desprenden dos lecciones en materia de gestión de crisis.

15- En primer lugar, la eficacia no consiste en buscar dominar el entorno, sino en entrar en armonía con él, en fluir con él e instalarse en él para dejarse llevar por él: actuar en el momento oportuno es más eficaz porque permite obtener con el menor esfuerzo el máximo efecto; saber esperar, ser paciente para actuar en el momento más adecuado ahorra medios y aumenta las posibilidades de éxito .

16Saber no actuar se convierte entonces en una acción efectiva, según el concepto taoísta de wu wei (no acción). Para Morgen Witzel, el concepto de wu wei traducido por el fisiócrata del siglo XVIII François Quesnay como laissez-faire, el de dejar que la naturaleza siga su curso, impregna nuestra economía moderna.

17Como dice Laozi, «los problemas surgen en el mundo no porque todavía no se haga demasiado, sino porque se hace demasiado» . En lugar de actuar directamente a través de acciones visibles, el wu wei (no acción) implica observar cuidadosamente el entorno para crear una situación en la que las acciones invisibles produzcan naturalmente sus efectos. En un entorno inestable y hostil, en el que es difícil descifrar a los competidores, puede ser prudente tener una estrategia pasiva que preserve y acumule recursos (energía), para actuar mejor en una estrategia ofensiva en el momento oportuno.

18Se trata de aprovechar la no acción (wu wei zhi yi) y el tiempo (shi jian) , este último no concebido como tiempo cronológico sino como tiempo regulado, transitorio: el wu wei se convierte entonces en una estrategia hábil a través del dominio del proceso de cambio; la eficacia consiste en intervenir cuando las acciones aún no se han actualizado para beneficiarse del máximo efecto.

19- En segundo lugar, esta noción de cambio se combina con la de «paradoja relativa». La crisis se considera un proceso relativo en el que el peligro puede convertirse en oportunidad y la oportunidad en amenaza. Laozi nos advierte que «la prosperidad se construye sobre la desgracia, la desgracia sobre la prosperidad». La gestión de la crisis debe centrarse tanto en la amenaza como en la oportunidad.

20Esta evaluación recuerda a la matriz estratégica DAFO (puntos fuertes/débiles y oportunidades/amenazas). Sun Tzu, en el Arte de la Guerra, aboga por que la evaluación estratégica se base en tres elementos interrelacionados: situación (configuración), polaridad y circunstancia. La evaluación de la situación tiene en cuenta las fuerzas y los factores favorables a ambos bandos. Esta evaluación tiene en cuenta la polaridad, según la cual lo que es rentable para mi competidor no lo es para mí y viceversa. Pero es importante recordar que esta polaridad puede cambiar. Una situación favorable puede convertirse en desfavorable según las circunstancias. El arte estratégico consiste en aprovechar la oportunidad circunstancial. Según el Arte de la Guerra: «Si quiero ganar la partida a mi enemigo, no sólo debo ver la única ventaja que encontraré. Primero debo considerar las formas en que puede afectarme si lo hago. «

21Modesta estrategia. Esta concepción estratégica puede verse en la fábula de la carrera entre los caballos del príncipe y su general: a ambos les gustaba poner en competición sus tres caballos. El mejor caballo del príncipe competía con el mejor del general, el segundo del príncipe contra el segundo del general, etc. En todas las carreras, los caballos del príncipe ganaron. Un día, un estratega y asesor sugirió que el general aplicara el principio de la relatividad. El objetivo era ganar dos de las tres carreras, explicó. Así que el general cambió sus caballos. Su caballo más lento galopó contra el mejor caballo del príncipe, su caballo mediano contra el más lento y su caballo más rápido contra el mediano. En la meta, el general había ganado dos de las tres carreras.

22El grupo informático chino Lenovo (antes Legend) aplicó esta fábula. Para entrar en el competitivo mercado de los ordenadores, Legend adoptó la estrategia de ofrecer productos de gama media a un precio de gama baja. Una estrategia beneficiosa, ya que ahora es el principal fabricante de ordenadores en China y se encuentra entre los líderes mundiales en términos de ventas de ordenadores personales.

23El pensamiento chino en acción. La dirección de una empresa debe adaptarse a su entorno contingente. En tiempos de turbulencia, la naturaleza y la prioridad de las operaciones que hay que gestionar son imprevisibles. La gestión de operaciones excepcionales se convierte en una actividad rutinaria y la gestión de operaciones rutinarias en una actividad excepcional. En este contexto, el pensamiento chino nos anima a pensar de forma diferente y a gestionar la crisis no de forma analítica, discontinua y binaria, que nos llevaría a analizar la oportunidad por un lado y la amenaza por otro, sino de forma asociativa, contradictoria y complementaria. A diferencia del pensamiento occidental, el pensamiento chino no busca dominar la naturaleza, sino estar en armonía con ella para beneficiarse de ella. Esta forma de pensar requiere pragmatismo, flexibilidad organizativa y mental, y una atención constante al proceso de cambio para detectar el momento más favorable para actuar. Nos enseña que debemos observar y detectar en la crisis una oportunidad inmediata o futura. En particular, el pensamiento taoísta afirma que «el fracaso es la base del éxito». En cuanto al pensamiento confuciano, nos enseña que si actuamos con confianza y virtud, lo que consigamos nos llevará necesariamente al éxito.

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