HAY BUENAS MENTIRAS? | Liceo Francés Fustel de Coulanges

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Mentir es apartarse de lo que uno cree que es una verdad, no hay mentira sin intención de mentir. Desde que somos niños, se nos ha ordenado no mentir, y la sociedad reitera este mensaje al castigar a veces la mentira con la cárcel, en casos de perjurio o falso testimonio, por ejemplo. De hecho, una sociedad en la que asumimos que la otra persona nos miente sería insoportable, porque la mentira impide el acceso a la verdad y mantiene la ilusión. Pero en la historia, ciertas mentiras, como las que permitieron proteger a los judíos de una muerte segura omitiendo la denuncia, parecen escapar a esta regla general que constituye un deber, por lo que ¿hay mentiras buenas? Como aquí bueno no significa eficaz, veremos inicialmente cómo se justifica la radicalidad del principio de veracidad, y luego cuáles son los criterios de la buena mentira, si es que existen.

«No mentirás», una regla universal del deber

A menudo mentimos por egoísmo, dicen espontáneamente los estudiantes, es cierto que lo que motiva la mentira es a menudo el deseo, desde la negación del robo de un caramelo hasta el adulterio. La mentira aparece entonces como una manipulación de los demás, ya que queremos hacerles creer algo que sirva a nuestros intereses, y postulamos la confianza del otro. El mentiroso se excluye así de una norma a la que quiere someter a los demás, hace lo que no quiere que le hagan a él.

Por eso, según Kant, el filósofo alemán de la Ilustración, el mentiroso viola el Imperativo Categórico, que prescribe: «Actúa sólo según la máxima que te hace capaz de querer al mismo tiempo que se convierte en ley universal.» Dado que la mentira no puede generalizarse, no existe un supuesto derecho a mentir, ni siquiera en el caso de la mentira bienintencionada argumentada por el filósofo Benjamin Constant. Porque si una mentira salva a un hombre, «perjudica a la humanidad», escribió Kant; por tanto, no puede ser ley. La veracidad es «un orden sagrado de la Razón» (Sobre un pretendido derecho a mentir). ¿Debemos, pues, decir la verdad a la policía que busca a nuestro amigo escondido en nuestra casa?

¿Existe la mentira bienintencionada?

«Lo que cuenta es la intención», escuchamos a un interlocutor; esto está en línea con la «buena voluntad» kantiana. La mentira benévola sería aquella que evita el daño a otro, porque la verdad es hiriente, incluso destructiva, por sí misma o por sus consecuencias. El miedo a herir al otro puede esconder, sin embargo, un sentimiento más o menos consciente de superioridad en el mentiroso: postulamos que el otro no soportará una verdad de la que nos hemos apropiado. Sin embargo, el rigor kantiano encuentra aquí sus límites porque en ciertos contextos donde la ley no es legítima, la verdad que denuncia puede matar. Jankélévitch, después de Nietzsche, condenó este rigor («el imperativo categórico siente su crueldad»). Uno está obligado a tener en cuenta lo que harán los demás con esa verdad cuando ellos mismos son malintencionados.

El criterio de una buena mentira, que debe manejarse con cuidado, sería aquella que evite perjudicar a los demás y que implique a la menor cantidad de personas, añade un estudiante. Pero hay que tener en cuenta que las consecuencias de la mentira a menudo se nos escapan aunque seamos responsables de ellas. Pero, ¿es la buena mentira necesariamente altruista?

La mentira, un refugio último?

Según Nietzsche, el hombre es veraz porque la sociedad nos exige la verdad por utilitarismo: ser veraz es más fácil que tomar los caminos de la mentira que requieren imaginación y audacia. ¿Acaso la mentira no nos protege de una verdad tiránica? En un estado totalitario, por ejemplo, se exige la verdad al ciudadano en todos los ámbitos; ya no hay ninguna «ciudadela interior» a la que retirarse. Sin llegar a esos extremos, ¿no sería una buena mentira la que protege la privacidad? Protege el «yo profundo» del que habla Bergson, que se opone al «yo superficial» que nos creamos por exigencias sociales. Sin embargo este argumento corre el riesgo de dar la razón a los censores y de mantener una cierta hipocresía de la sociedad impidiendo su evolución.

Al final, la buena mentira sigue siendo una excepción que remite a cada uno a su conciencia moral. Por lo tanto, entraría dentro de la ética que se basa totalmente en la idea de autorregulación, deliberación y decisión. Porque sólo yo puedo decir si mi mentira es bienintencionada, siempre que no me mienta a mí mismo, lo cual es inevitable según Freud, pero es imprescindible que sea sincero y de buena fe. Esta duplicidad es propiamente humana, pone en juego la conciencia y el lenguaje, nos recuerda lo difícil que es respetar el deber, aunque necesario, en todo su rigor.

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Café Philo La Mentira (30,65 KB)

Gracias a todos los participantes, y en especial a los que durante estos cinco años han permitido que exista este café philo, ha sido una gran experiencia. Suerte a los mayores, esperando que esté forrado de reminiscencias filosóficas.

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