ESISTONO BUONE MENZOGNE? | Lycée Français Fustel de Coulanges

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Mentire è allontanarsi da ciò che si crede essere una verità, non c’è bugia senza l’intenzione di mentire. Fin da bambini, ci è stato ingiunto di non mentire, e la società ribadisce questo messaggio quando a volte punisce le bugie con la prigione, nei casi di spergiuro o di falsa testimonianza per esempio. In effetti, una società in cui si presume che l’altra persona ci stia mentendo sarebbe insopportabile, perché la menzogna impedisce l’accesso alla verità e mantiene l’illusione. Ma nella storia, certe bugie, come quelle che permisero di proteggere gli ebrei da morte certa omettendo di denunciarli, sembrano sfuggire a questa regola generale che costituisce un dovere, quindi ci sono bugie buone? Dato che qui buono non significa efficace, vedremo inizialmente come si giustifica la radicalità del principio di veridicità, e poi quali sono i criteri della buona menzogna, se esistono.

“Non mentire”, una regola universale del dovere

Mentiamo spesso per egoismo, dicono spontaneamente gli studenti, è vero che ciò che motiva la menzogna è spesso il desiderio, dal rifiuto di rubare una caramella all’adulterio. Mentire appare allora come una manipolazione degli altri, poiché vogliamo fargli credere qualcosa che serva i nostri interessi, e postuliamo la fiducia dell’altro. Il bugiardo si esclude così da una regola alla quale vuole sottomettere gli altri, fa ciò che non vuole sia fatto a lui.

Per questo, secondo Kant, il filosofo tedesco dell’Illuminismo, il bugiardo viola l’Imperativo Categorico, che prescrive: “Agisci solo secondo la massima che ti rende capace di volere nello stesso momento in cui diventa una legge universale”. Poiché la menzogna non può essere generalizzata, non c’è un presunto diritto alla menzogna, anche nel caso della menzogna benintenzionata sostenuta dal filosofo Benjamin Constant. Perché se una bugia salva un uomo, “danneggia l’umanità”, scriveva Kant; quindi, non può essere legge. La veridicità è “un ordine sacro della Ragione” (Su un preteso diritto di mentire). Dovremmo quindi dire la verità alla polizia che sta cercando il nostro amico nascosto in casa nostra?

Esiste una cosa come una bugia con buone intenzioni?

“È l’intenzione che conta”, sentiamo da un oratore; questo è in linea con la “buona volontà” kantiana. La bugia benevola sarebbe quella che evita il danno all’altro, perché la verità è dolorosa, persino distruttiva, per se stessa o per le sue conseguenze. La paura di ferire l’altro può tuttavia nascondere un sentimento di superiorità più o meno cosciente nel bugiardo: postuliamo che l’altro non sopporti una verità di cui ci siamo appropriati. Tuttavia, il rigore kantiano trova qui i suoi limiti perché in certi contesti in cui la legge non è legittima, la verità che denuncia può uccidere. Jankélévitch dopo Nietzsche ha condannato questo rigore (“l’imperativo categorico sente la sua crudeltà”). Si è obbligati a prendere in considerazione ciò che gli altri faranno con questa verità quando sono essi stessi malintenzionati.

Il criterio per una buona bugia, da maneggiare con cura, sarebbe quella che evita di danneggiare gli altri e coinvolge il minor numero di persone, aggiunge uno studente. Ma dobbiamo considerare che le conseguenze della menzogna spesso ci sfuggono anche se ne siamo responsabili. Ma la bugia buona è necessariamente altruista?

Mentire, un ultimo rifugio?

Secondo Nietzsche, l’uomo è sincero perché la società ci chiede la verità per utilitarismo: essere sinceri è più facile che prendere le vie della bugia che richiedono immaginazione e audacia. Mentire non ci protegge da una verità tirannica? In uno stato totalitario, per esempio, la verità è richiesta al cittadino in tutti i campi; non c’è più una “cittadella interna” in cui ritirarsi. Senza arrivare a questi estremi, la bugia che protegge la privacy non sarebbe una buona bugia? Protegge il “sé profondo” di cui parla Bergson, che si oppone al “sé superficiale” che ci creiamo a causa delle esigenze sociali. Tuttavia questo argomento rischia di dare ragione ai censori e di mantenere una certa ipocrisia della società impedendole di evolversi.

In fondo, la buona bugia rimane un’eccezione che rimanda ciascuno alla sua coscienza morale. Rientrerebbe quindi nell’etica che è totalmente basata sull’idea di autoregolamentazione, deliberazione e decisione. Perché solo io posso dire se la mia bugia è ben intenzionata, purché non menta a me stesso, il che è inevitabile secondo Freud, ma è imperativo che io sia sincero e in buona fede. Questa duplicità è propriamente umana, mette in gioco la coscienza e il linguaggio, ci ricorda quanto sia difficile il dovere, anche se necessario, da rispettare in tutto il suo rigore.

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Grazie a tutti i partecipanti, e soprattutto a coloro che negli ultimi cinque anni hanno permesso a questo café philo di esistere, è stata una grande esperienza. Buona fortuna agli anziani, sperando che sia foderato di reminiscenze filosofiche.

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